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  • “Greed” (1924) – Reseña de la película

    “Greed” (1924) – Reseña de la película

    La película muda estadounidense Avaricia (1924) fue dirigida por Erich von Stroheim y está basada en la novela McTeague, escrita por Frank Norris en 1899.

    ¿Qué es Greed?

    Es un análisis magistral de los distintos tipos de codicia. Éste es uno de los siete pecados capitales o faltas humanas de la Iglesia católica, junto con la ira, la gula, el orgullo, la lujuria, la pereza y la envidia. Todas estas desviaciones del comportamiento humano aparecen también, en mayor o menor medida, en algunos de los personajes de la película.

    También en el budismo, la codicia se entiende como un apego excesivo a las cosas. Según esta corriente cultural, es el origen del sufrimiento humano. El objetivo de un buen practicante, según esta tradición, debe ser superar este apego a través del óctuple sendero. Una serie de procedimientos y técnicas que conducen a la reducción de este apego a los bienes materiales.

    La filosofía también ha considerado este hábito como algo ajeno a la virtud. Para Aristóteles, la avaricia sería una deficiencia a la hora de dar y un exceso a la hora de recibir. El término medio, en el que se encontraría la virtud de la generosidad, sería lo contrario: un equilibrio entre dar y recibir riqueza. Para Voltaire, los avaros acaban siendo arrastrados por su pasión por las cosas y acaban privándose de lo necesario.

    Personajes de la película

    Trina (ZaSu Pitts), recibe un premio de 5.000 dólares y acaba sintiendo una obsesión enfermiza por el dinero.

    – El Dr. John McTeague (Gibson Gowland) un dentista de San Francisco, que al casarse con Trina tiende a considerar el dinero de su mujer como propio, ya que se obsesiona cada vez más con proteger cada céntimo que cae en sus manos.

    – Marcus Schouler (Jean Herlsholt), primo de Trina, amigo y más tarde enemigo de McTeague considera que McTeague le ha “quitado a su novia”. Por lo tanto su dinero. Siente una obsesión por esta pareja que dura hasta el final de la película y de sus días.

    – Zerlow, un chatarrero que está convencido de que, en un momento fugaz, vio entre toda la chatarra una vajilla dorada. Sólo tiene que seguir buscándola entre los trastos hasta encontrarla.

    – Maria Miranda Macapa es quien vende el billete de lotería a Trina. Ella se obsesiona con el dinero. Cuando Zerlow le dice que está a punto de encontrar la vajilla de oro y le propone matrimonio, María acepta. Sin embargo, Zerlow acaba acusándola de esconder esta vajilla. Su delirio llega hasta el punto de asesinarla.

    – Charles W. Grannis y la señorita Anastasia Baker, son dos jubilados, vecinos de Trina y McTeague. Se escuchan a través de la pared para hacerse compañía. Para dejar de estar solos, colocan una puerta en la pared y se casan. Es entonces cuando Grannis informa a la señorita Anastasia Baker de que él también tiene 5.000 dólares, pero esto no provoca ningún cambio entre ellos, viven ajenos a la codicia y siguen con sus vidas.

    La película original duraba 9 horas. Sin embargo, el director tuvo que acortarla a petición de la productora. Así que existen varias versiones de esta película que incluyen diferentes partes de la obra. Hace unos años se hizo una recopilación de las diferentes versiones. Apareció una película remasterizada de 3h 56 minutos y 18 segundos, que es la más larga que tenemos actualmente.

    Entrada recomendada:

    Arte, Cultura y Sociedad

  • ¿Tiene sentido buscar vida inteligente fuera de la Tierra?

    ¿Tiene sentido buscar vida inteligente fuera de la Tierra?

    El ser humano tiene una tendencia natural a comunicarse. Esto no se limita a la búsqueda de nuevos retos, nuevas fronteras y nuevas formas de interactuar con el entorno. Desde hace 80 años, el programa SETI se dedica a la búsqueda activa de vida inteligente. Hasta ahora, esta búsqueda no ha dado ningún resultado, por lo que es legítimo preguntarse si esta búsqueda tiene sentido.

    En este post, recogemos la opinión del Dr. Jason T. Wright. En 2021, hizo una serie de recomendaciones y declaraciones al respecto.

    En primer lugar, hay que tener en cuenta que esta búsqueda y el posible contacto posterior (en caso de que sea efectivo) no están exentos de riesgos.

    Podríamos atraer la atención de potenciales atacantes para los que, hasta ahora, habríamos pasado desapercibidos. Pero, al mismo tiempo, el contacto entre civilizaciones tan distantes también podría ser enriquecedor para ambas partes.

    La primera recomendación del doctor Wright es “mantenerse cerca de los datos”. Según este autor, es muy fácil hacer hipótesis sobre el posible comportamiento de los extraterrestres y a partir de ellas generar hipótesis de trabajo, estrategias, modelos para su detección, etc. Así, poco a poco, construir castillos de conceptos que darán resultados nulos.

    Es posible hacer un gran desarrollo teórico que al final resulte ser falso.

    Por eso, cualquier teoría que se proponga debe basarse en los resultados de observaciones anteriores.

    A veces se dice que los análisis elaborados no tienen nada, lo que nos permite elaborar metaanálisis sobre la nada. Al mantenernos cerca de los datos, evitamos desviarnos significativamente de nuestro objetivo.

    Veamos un ejemplo. A veces se dice que “los extraterrestres saben de nuestra existencia, pero por alguna razón han decidido no ponerse en contacto con nosotros”. En estas afirmaciones, se considera que los millones de individuos que componen una civilización, o los millones de civilizaciones que podría haber ahí fuera, tienen una opinión única. Es difícil imaginar un “comportamiento universal” en todos los miembros de una civilización. Posiblemente, entre varios de ellos, observamos lo complicado que es que los seres humanos tengan la misma opinión sobre cuestiones que pueden ser banales.

    ¿Por qué es interesante seguir buscando vida inteligente?

    A pesar de las dificultades y limitaciones que entraña esta tarea, esta búsqueda sigue siendo útil y necesaria. Aunque aún no se encuentre vida inteligente, es posible establecer sinergias con otros investigadores. Esto nos permite conocer los límites de nuestra civilización, nuestro desarrollo tecnológico y nuestra comunicación.

    Las competencias desarrolladas en este campo pueden transferirse de forma natural a la astrofísica, a otras ciencias y disciplinas, y a la sociedad en general.

    Todo proyecto de búsqueda de vida inteligente genera conocimientos que enriquecen otras disciplinas. Permite el debate con investigadores escépticos y hace que este campo (y otros afines) crezca con más vigor.

    Además, al tratarse de un tema especialmente complejo, es necesaria la colaboración interdisciplinar.

    Por ejemplo, los astrofísicos también deben formarse y reflexionar sobre cuestiones específicas. Por ejemplo, la naturaleza de la inteligencia, las matemáticas de los sistemas en expansión, las dificultades de la comunicación entre especies, la ética que debe seguir cualquier tipo de comunicación o los efectos que uno de estos contactos podría tener sobre la especie humana. Este mismo proceso de reflexión puede darse en otros científicos, como biólogos, psicólogos o antropólogos, lo que dará lugar al crecimiento de nuevos campos de conocimiento.

    Planes de éxito y planes de resultados nulos

    Para Wright, no basta con elaborar un plan para encontrar vida inteligente. También debemos planificar qué ocurrirá si este plan tiene éxito (es decir, si acabamos encontrando este tipo de vida). Otra reflexión es qué ocurrirá si no encontramos nada (evita utilizar la palabra fracaso porque el hecho de no encontrar nada es en sí mismo un hecho que puede guiarnos en acciones posteriores).

    Antes de iniciar la búsqueda, hay que tener claro qué hacer a partir de ese momento. ¿Será una señal sorprendente, interesante, intrigante, confusa o simplemente curiosa la que aparezca hasta que finalmente se establezca contacto con una civilización inteligente?

    Es posible que la primera señal significativa detectada no nos haga exclamar “¡Vaya!”, sino “¿Eh?”. Al principio, puede ser algo difícil de entender. Es posible que necesitemos años o décadas hasta que el resultado pueda hacerse público. Primero, tendremos que desarrollar un consenso entre los distintos especialistas de que se trata de una señal de vida inteligente.

    Los especialistas deben estar preparados para contar con la ayuda y el asesoramiento de expertos en comunicación de riesgos, sociología, antropología, psicología, etc., para proporcionar información precisa y correcta.

    Sin embargo, planificar qué hacer si se obtienen resultados nulos es igualmente importante, porque éste será el resultado más frecuente. Esta información debe registrarse de algún modo para permitir su análisis posterior y orientar futuras investigaciones.

    Los especialistas deben estar dispuestos a contar con la ayuda y el asesoramiento de expertos en comunicación de riesgos, sociología, antropología, psicología, etc., para dar la información de forma precisa y correcta.

    Sin embargo, planificar qué hacer en caso de resultados nulos es igualmente importante, porque éste será, de hecho, el resultado más común. Esta información debe registrarse de algún modo para permitir su posterior análisis y orientar futuras investigaciones.

    Bibliografía

    Wright, J. (2021). Strategies and advice for the Search for Extraterrestrial Intelligence. Acta Astronautica, 188, 203-214.

  • Greed (1924) Movie Review

    Greed (1924) Movie Review

    Introduction

    The American silent film Greed (1924), directed by Erich von Stroheim, is a landmark of early cinema. Adapted from Frank Norris’s 1899 novel, McTeague, the film explores how greed poisons relationships and destroys lives. Von Stroheim’s bold storytelling and his original nine-hour cut of Greed have cemented its place as one of the most celebrated silent films. Visit IMDb’s Greed page to learn more about its legacy.

    What is Greed?

    Director von Stroheim examines how excessive desire for wealth, classified as one of the seven deadly sins in Catholicism, leads to moral decay. Other traditions also view greed with caution. For example, Buddhism identifies greed as a cause of human suffering, rooted in attachment to material things. By following the Eightfold Path, Buddhists believe one can overcome this attachment and reduce suffering. Read more on the Buddhist view on greed from BuddhaNet.

    In Western philosophy, Aristotle viewed greed as a vice opposite to generosity, which strikes a balance between giving and taking. Voltaire argued that greedy people, blinded by their desire for possessions, often sacrifice their well-being. Greed mirrors these perspectives, portraying avarice as a destructive force that entraps its characters in an endless cycle of want.

    Character Analysis: Greed’s Grip on Each Life

    Each character in the movie embodies a unique expression of avarice, highlighting how the desire for wealth can corrupt:

    • Trina Sieppe (ZaSu Pitts): After winning $5,000 in a lottery, Trina’s initial joy turns into an obsession with hoarding money, damaging her relationships and pushing her into isolation.

    • Dr. John McTeague (Gibson Gowland): A modest San Francisco dentist, McTeague’s love for Trina becomes entangled with her wealth. As he obsesses over her money, he loses his morals and descends into desperation.

    • Marcus Schouler (Jean Hersholt): Initially McTeague’s friend, Marcus grows bitter after Trina’s win. Resentful and fixated on her fortune, he eventually turns on McTeague, symbolizing the destructive power of envy.

    • Zerlow: A scrap dealer obsessed with finding a golden crockery he once imagined, Zerlow spends his life pursuing this illusion. His fruitless quest reflects the emptiness of unchecked ambition.

    • Maria Miranda Macapa: The seller of Trina’s winning ticket, Maria becomes so consumed by her fixation on money that she ends up in a toxic relationship with Zerlow, who accuses her of hiding his elusive treasure. His paranoia escalates into violence, showing how greed can even lead to murder.

    • Charles W. Grannis and Miss Anastasia Baker: Unlike other characters, Grannis and Miss Baker avoid greed’s trap. Living contently with their $5,000 savings, they find happiness in companionship, showing an alternative to the destruction caused by greed.

    Legacy and Film Versions

    Originally, von Stroheim intended to be a nine-hour epic film, but production demands forced him to cut it down. A current remastered version, spanning 3 hours and 56 minutes, offers modern audiences a glimpse into von Stroheim’s vision. Greed is celebrated for its artistry, influencing future filmmakers who admire Stroheim’s uncompromising approach. For more on Greed’s historical impact, see Silent Film History. Learn about its restoration on CriterionCollection.

    Conclusion

    Greed is more than a film about wealth—it’s a powerful exploration of human behavior and the dangers of avarice. Through characters and philosophies from various traditions, von Stroheim reveals how greed corrupts, isolates, and ultimately leads to ruin. His masterpiece invites us to reflect on the consequences of excessive desire, making Greed as relevant today as it was in 1924.

  • The Search for Intelligent Life: Is It Worthy?

    The Search for Intelligent Life: Is It Worthy?

    Do you think that I is still worth a try to search for intelligent life? Humans have always had a natural curiosity about the universe and a strong drive to communicate.

    This curiosity extends beyond our planet, motivating efforts to discover new frontiers and interact with potential extraterrestrial civilizations. For over 80 years, the Search for Extraterrestrial Intelligence (SETI) program has been dedicated to finding intelligent life beyond Earth. But is this search truly worth pursuing, especially given that it has yet to yield any definitive results?

    In this article, we delve into the insights of Dr. Jason T. Wright, an astrophysicist who has been a prominent voice in the field. He offers critical advice on the risks, benefits, and scientific importance of this search, based on both theory and data.

    SETI’s Role in the Search for Extraterrestrial Intelligence

    The SETI program was established to detect signals that could indicate intelligent life in the universe. Over the decades, it has employed advanced radio telescopes and other technologies to scan the skies for signs of communication from extraterrestrial civilizations. Despite the absence of confirmed results, the pursuit remains significant within scientific communities.

    Dr. Jason T. Wright, in his 2021 publication, Strategies and Advice for the Search for Extraterrestrial Intelligence(Wright, 2021), highlights the importance of remaining grounded in data during this search. According to Dr. Wright, it’s easy to get carried away by speculative theories about alien behavior and detection strategies. However, these ideas may ultimately lead to “castles built on sand” unless they are closely tied to empirical evidence.


    “Stay close to the data,” Dr. Wright advises, as basing strategies on speculative assumptions can result in theoretical dead-ends.


    Risks and Benefits of Finding Alien Civilizations

    One of the most debated aspects of the search for intelligent life is the potential risks involved. Dr. Wright and other researchers have noted that by actively seeking out extraterrestrial civilizations, we may inadvertently attract the attention of dangerous alien entities. There is no guarantee that extraterrestrials would have peaceful intentions, and contact could potentially expose humanity to significant risks.

    On the other hand, making contact with an intelligent civilization could be immensely enriching. It might foster technological and cultural exchanges that propel human development to unprecedented heights. However, Dr. Wright cautions against assuming universal behavior among extraterrestrials. The dynamics of alien civilizations may vary dramatically, much like the diverse opinions and behaviors found within human societies.

    The Role of Data and Collaboration in SETI

    Another key recommendation from Dr. Wright is that theories about extraterrestrial intelligence should be built on the foundation of previous research and observations. While it’s tempting to speculate about the behavior of alien life forms, staying focused on the data ensures that the search remains scientifically rigorous.

    For example:

    There’s a common hypothesis that “extraterrestrials are aware of our existence but have chosen not to contact us.” While it’s interesting to ponder, such assumptions are difficult to validate without data. As Dr. Wright points out, it is challenging to imagine a “universal behavior” among alien civilizations.

    Additionally, the skills and knowledge developed in the search for intelligent life are transferable to other scientific fields like astrophysics. This interdisciplinary collaboration not only advances SETI’s mission but also fosters growth in diverse areas such as sociology, psychology, and biology.

    Why Is It Important to Keep Searching for Intelligent Life?

    Despite the inherent difficulties, the search for intelligent life offers substantial benefits. Even if the search does not yield immediate results, it can lead to valuable collaborations with researchers from various disciplines. Scientists involved in SETI gain a deeper understanding of our own civilization, technological limits, and potential for communication.

    The insights gained from this research often influence other areas of science. For example, biologists, anthropologists, and psychologists can explore the implications of alien contact on human societies, creating new fields of study.


    “The search for extraterrestrial intelligence not only enhances our understanding of the cosmos but also generates knowledge that enriches other scientific disciplines.”


    Plans for Success and Null Results in SETI

    Dr. Wright emphasizes that researchers should plan for both successful and unsuccessful outcomes. Discovering intelligent life would undoubtedly be a monumental achievement, but we must also prepare for the possibility that the search may yield no results for an extended period.

    Interestingly, Dr. Wright avoids using the term “failure” to describe null results. Even the absence of contact is valuable data, as it informs future strategies and refines our understanding of the cosmos.


    “It’s important to be prepared for both outcomes—whether we discover intelligent life or not. Each result contributes to the body of knowledge guiding future research.”


    Should a breakthrough signal be detected, it is unlikely to be immediately clear. Initial signals may be confusing, requiring years or even decades of analysis before they can be confirmed as signs of intelligent life. In such cases, the involvement of experts in risk communication, sociology, and psychology will be essential to accurately convey the significance of these discoveries to the public.

    Conclusion

    While the search for extraterrestrial intelligence has not yet yielded definitive results, it remains an important scientific endeavor. Whether through successful contact or the discovery of null results, this search contributes valuable insights to numerous disciplines, including astrophysics, biology, and sociology. Interdisciplinary collaboration is key to advancing the field and ensuring that humanity is prepared for any potential outcomes.


    References

    For more information on the SETI program, visit the SETI Institute and explore the latest research on astrobiology.


  • “Green Book” (2018) – Reseña

    “Green Book” (2018) – Reseña

    En 2018 se estrenó la película Green Book bajo la dirección de Peter Farrelly. Se trata de una película basada en hechos reales. Cuenta la historia de una gira de conciertos realizada por el pianista Don Shirley. en la década de los 60 del siglo pasado. junto con su chófer y guardaespaldas Tony Vallelonga, por el sur de Estados Unidos.

    La película toma su nombre de una guía (The Negro Motorist Green Book) que se utilizaba en la época para saber dónde podían alojarse los afroamericanos cuando viajaban.

    Es una película muy bien estructurada que pone de manifiesto el racismo de la sociedad estadounidense de la época y muestra también el valor del arte para cambiar conciencias y acercar a los seres humanos.

    La película ha recibido numerosos premios y distinciones honoríficas y ha recibido muy buenas críticas tanto de los especialistas como del público.

    Don Shirley

    La película comienza con Tony Vallelonga como un personaje duro, con pocos modales y prejuicios hacia los afroamericanos. Esto era típico de gran parte de la sociedad de su época. Tony trabajaba como guardia de seguridad en un club nocturno y perdió su empleo, por lo que se muestra receptivo a otras ofertas.

    El primer encuentro es tenso porque Tony espera encontrarse con un “médico blanco”. El hecho de que Don Shirley sea músico (y no médico), pero sobre todo afroamericano, le desconcierta y muestra un rechazo y distanciamiento iniciales.

    Sin embargo, las otras ofertas que recibe no le convencen demasiado. Don Shirley acepta la (generosa) propuesta que Tony le había hecho como condición.

    A partir de aquí, emprenden un viaje que a veces será difícil, pero al mismo tiempo de descubrimiento. A través del simple contacto humano entre ambos.

    Tony & Don

    La relación entre ambos es tensa al principio. Los modales poco refinados de Tony, unidos a su superficialidad, ponen a veces de los nervios a Don. Por otro lado, Tony se siente desconcertado y, hasta cierto punto, repelido por este hombre “de color” tan refinado que le cuestiona cosas que él nunca se ha planteado.

    En el primero de los conciertos, al que Tony asiste como espectador, queda maravillado por la música que toca Don. Como diría Hegel, la interpretación musical de Don despierta en Tony “ecos profundos de una realidad que nos está velada” (Hegel, 1989). Esto abre un espacio de simpatía entre ambos que irá creciendo a lo largo del viaje. Sin embargo, Tony no sufrirá una especie de “conversión” que le haga convertirse en otra persona. Más bien los cambios que se producen son sutiles y progresivos a lo largo de la película.

    Cambios

    La dimensión artística no sólo se manifiesta en los conciertos del Dr. Shirley. Tony escribe con frecuencia a su mujer (“porque es más barato”). Don se da cuenta de ello y convence a Tony para que escriba cartas más románticas y menos prosaicas, lo que tendrá inmediatamente un impacto positivo en el corazón de su mujer. Con el tiempo, Tony descubre este mundo de ideas y se muestra más dispuesto a escribir a su mujer desde el corazón.

    Don también se abrirá a la cultura pop (afroamericana y también a otros estilos menos cultos a los que estaba acostumbrado), y a costumbres más básicas, con menos protocolo o rigidez. Don se confiesa solo en la vida y aprende a disfrutar de los pequeños momentos, de las cosas sencillas que hace la gente sencilla.

    Paralelamente a este crecimiento de la dimensión estética que se produce en ambos y a este acercamiento personal, se muestra el interés de Don por inculcar en Tony un desarrollo de sus valores morales. El arte, según Hegel, vivifica y fortalece la voluntad moral (Hegel, 1989).

    Por eso, cuando roba una piedra de jade de una tienda, Don le reprende. Le corrige cuando tira basura en la carretera y le enseña que, incluso en las situaciones más difíciles de la vida, a todo hombre le queda siempre su dignidad. Por muy mal que le vayan las cosas, “la dignidad siempre prevalece”. Nuestra dignidad no se pierde ante el desprecio o la falta de reconocimiento de los demás. Es algo que todo ser humano lleva “por naturaleza” y que nadie puede arrebatarte.

    El crecimiento no se limita a los dos grandes protagonistas. Las ciudades anfitrionas del Sur de Estados Unidos acogen a Don como “el gran pianista de color”. Esto les hace sentirse generosos y admiran con placer cómo este hombre, contra todo pronóstico, es un genio en la interpretación de los clásicos “escritos para blancos”. Se observan numerosas actitudes racistas e injustas. Se trata de una inercia en estas personas que tiene fuertes raíces culturales. Muchos se sienten desconcertados o enfadados por la actitud de Don. No se muestra sumiso ni dócil ante las injusticias (que probablemente son incapaces de ver por estar inmersos en esta cultura).

    Posiblemente, esta experiencia también les impactará, probablemente les costará asimilarla, pero es el inicio necesario para un cambio en ellos. Un cambio hacia el reconocimiento del otro, al que sitúan en lo minoritario, en lo diferente, en lo inferior.

    Enfrentamiento

    Tras uno de estos improperios, Tom exclama: “No lo entiendo, ¿cómo puede sonreír y darles la mano así?”, a lo que uno de sus ayudantes responde: “El Dr. Shirley podría haberse quedado en el Norte […] por el triple de dinero. Pero eligió esto”. Como decía Schopenhauer (2009), vemos aquí al genio desligado del interés porque se centra en el conocimiento puro. En otro momento, este asistente dirá: “[…] no basta con ser un genio, hay que tener el valor de cambiar el corazón de la gente”.

    Esto nos lleva de nuevo al hecho de que la dimensión estética no sólo nos permite ser mejores nosotros mismos, sino que es un viaje de ida y vuelta. Con la educación de la afectividad, mejoraremos, pero también es importante transmitir estas nuevas enseñanzas, que van más allá de la razón lógica y de las palabras. En este viaje, Don se propone desafiar el racismo de los estados del Sur.

    Confrontando a estas personas con la realidad (hay personas de origen afroamericano que pueden ser excelentes músicos, excelentes intelectuales, pero también excelentes personas). Por lo tanto, la distinción basada en la etnia se vuelve absurda, y son estas personas las que se dan cuenta de ello con cada desagravio que hacen a Don. Pero, además, Don también eligió a Tony como su cochero y guardaespaldas. Lo quería porque era alguien que podía protegerle, pero también era alguien que tenía que crecer como persona, y esto es algo que se ve que ocurre a lo largo de la película. Como toda interacción es entre dos o más personas, Don también se transforma.

    En otro momento, Tony señala que “Cualquiera puede tocar Beethoven o Chopin, pero tu música, lo que haces, sólo puedes hacerlo tú”, a lo que Don responde: “Pero no todo el mundo puede tocar Chopin. No como yo”. Porque lo relevante en el arte es lo que se expresa a través de él. Hay algo en la obra de arte que la trasciende, por eso Schopenhauer (2009) diría que el arte nos ayuda a trascender nuestra individualidad. Cada obra de arte se actualiza ante cada artista, ante cada espectador que vuelve a ella. Se convierte así (la obra de arte) en algo vivo que se actualiza y evoluciona, y esto es lo que la hace inmortal, es decir, la convierte en una obra clásica.

    Porque una obra clásica, según Gadamer (1977), es algo que se recoge históricamente en una experiencia estética.

    Finalmente, cuando Tony vuelve a casa por Navidad y está con la familia, es otra persona, sus familiares lo ven cambiado. Ya no sigue las bromas que se hacen sobre el “negro” y lamenta que su amigo Don pase la Navidad solo. Don decide finalmente pasar la Nochebuena con Tony y su familia, que le recibe con un abrazo, algo que sorprende a su mujer, pero que, al mismo tiempo, la complace. El cambio ya se ha producido y empieza a notarse en el ambiente.

    Trascendencia

    La película entrelaza, de forma magistral pero sencilla, varias historias de enorme trascendencia.

    Añadiría, como reflexión final, que Don Shirley se niega a entrar en el juego de los Estados del Sur. Como se ve en la película, este músico ha sido educado en la antigua Unión Soviética. Por ello, sus esquemas mentales sobre la dominación de los ciudadanos de origen anglosajón sobre los ciudadanos de origen afroamericano son algo que no va con él. Destaca varias veces en la película que siente que no pertenece a ningún mundo. Se siente rechazado por los afroamericanos porque le ven como una anomalía. Como alguien ajeno a su cultura y a las pautas de comportamiento que se esperan de él en esa sociedad concreta. Tampoco es aceptado en el mundo blanco, porque le ven como un “negro” que toca bien “la música de los blancos”.

    Entonces, ¿a qué mundo pertenece Don? La respuesta, desde nuestra distancia cultural e histórica, es obvia: al mundo de los humanos, por lo que está dotado de una dignidad inherente y del derecho al respeto y al reconocimiento, por el mero hecho de ser humano. Pero en aquel particular contexto cultural e histórico, la dinámica era diferente. Don se negó a “jugar” el papel que se le había asignado. Se convierte así en un “aguafiestas”. No porque desconozca las reglas, sino porque se niega a participar en ellas.

    Este hecho descoloca a los participantes del triste juego social que se está llevando a cabo. Por eso, a veces muestran actitudes y comportamientos agresivos hacia él (“Te vamos a enseñar cómo son las cosas aquí”, le dirán en más de una ocasión). Pero Don se mantiene firme y enseña a todos que a veces hay juegos a los que no se debe jugar. Si no todos los jugadores siguen las reglas del juego, éste se diluye. Pierde su fuerza y su significado. En cierto modo, “se acabó la fiesta”, y esto tiene un impacto inmediato en la vida cotidiana de todas las personas implicadas en este contexto. En esto consiste la valiente apuesta de Don Shirley en la película.

    Realidad

    Y por último, ¿qué nos pasa? La película está basada en hechos reales, pero, por supuesto, tiene un componente de ficción que su director, Peter Farrelly, sabe desarrollar con maestría.

    El racismo ha existido y sigue existiendo en buena parte de la sociedad estadounidense y, por desgracia, en muchas otras partes del mundo. Farrelly nos presenta una situación extremadamente injusta que sacude nuestra conciencia. ¿Cómo podemos permitir que algo así le ocurra a un ser humano? Nos muestra estas injusticias frente a un ser humano, que además es estética, moral y culturalmente excepcional.

    Otros seres humanos que no tengan estas cualidades merecerán el mismo respeto. Farrelly nos muestra estas características para que podamos empatizar mejor con el personaje.

    Poco importa aquí lo que ocurrió y lo que no ocurrió. En realidad, Don y Tony hicieron una gira en 1962. Lo relevante es que, mientras vemos la película, se nos presenta un mundo con reglas (“un juego”) inaceptable. Todos los actores parecen naturalmente destinados a seguir estas reglas. Hay uno que se niega, y nos conmueve. Nos invita a la acción. Nos lleva a decir “No podemos tolerar que siga ocurriendo algo así”. Y aquí es donde se cierra el círculo.

    El artista (Farrelly y el resto de participantes en la película) nos muestra una realidad concreta. En un lugar y un tiempo relativamente lejanos a nosotros. Esta película (la obra de arte) cobra sentido cuando nos alcanza y nos interpela, nos mueve al cambio, en nuestra sociedad y contexto concreto, en definitiva, nos transforma. Es lo que Gadamer (1977) llama una “transformación en una construcción”.

    Los aspectos meramente físicos de la obra de arte dejan paso a su dimensión artística, de modo que la obra se vuelve autónoma, va más allá de sí misma, disuelve el mundo cotidiano y lo transforma.

    Conclusión de la reseña de “Green Book”

    Esta película, como cualquier otra buena obra de arte, tiene ese poder transformador. Sobre todo, cuando nos acercamos a ella con nuestra actitud lúdica (en el sentido de Schiller). Nos abre al cambio, nos permite equilibrar realidad y forma, y nos educa estéticamente. Porque, según Schiller (2016), “la libertad reside en la acción unida de sus dos naturalezas.” Aunque la distancia que separa la materia de la forma sea infinita, esto no es un problema, porque la belleza no es limitación, sino infinitud. Es precisamente de la oposición entre ambas necesidades de donde surge la libertad (Schiller, 2016).

    Bibliography

    Gadamer, H. (1977). Verdad y método. Salamanca: Sígueme.

    Hegel, G. (1989). Lecciones de Estética. Barcelona: Ediciones 62.

    Schiller, F. (2016). Cartas sobre la educación estética del hombre. Cuyo (Argentina): Universidad Nacional de Cuyo.

    Schopenhauer, A. (2009). El mundo como voluntad y representación. Buenos Aires: Losada.

  • “Green Book”: Exploring Racism and Transformation (2018)

    “Green Book”: Exploring Racism and Transformation (2018)

    Is Green Book (2018) Really About Racism?

    So, you’re wondering if Green Book is really a movie about racism? Well, in this Green Book movie review about racism, we’re breaking down how director Peter Farrelly’s 2018 film takes us on a wild ride through the American South in the ‘60s, tackling some heavy issues. Based on real events, Green Book film is named after The Negro Motorist Green Book, a guide that helped Black travelers find safe places. (Learn more about Negro Motorist Green Book on the Smithsonian’s website.)

    Don Shirley and Tony Vallelonga: Opposites Attract?

    The movie kicks off with Tony Vallelonga – a bouncer with a short fuse and some pretty strong biases. He’s got a big personality, and when he meets Don Shirley, an African-American pianist, for the first time, he’s shocked! This isn’t what he expected when he took on the job. But as they hit the road together, Green Book throws them into situations that challenge them both. (For more movies about racial justice, check out our reviews of The Help and 12 Years a Slave.)

    The Bumpy Road of Friendship

    As they drive deeper into the South, Tony and Don face all sorts of challenges, from run-ins with law enforcement to flat-out racism. It’s a bumpy road, but along the way, they learn more about each other – and themselves. At first, Tony’s rough-around-the-edges attitude and Don’s refined manners clash big time. But, little by little, Tony starts to see Don’s music in a whole new way. This is where the Green Book movie review about racism takes a twist, showing how art can actually break down barriers and connect people.

    Using Music to Tackle Racism Head-On

    The movie does a fantastic job highlighting how Don uses his talent to confront racism. As the “great colored pianist,” he’s admired and respected for his art, but only to a point. Green Book doesn’t shy away from showing the harsh reality: some folks just can’t see past his race. This film is all about the tension between admiration and discrimination, and Green Book’s message about racism really hits home as Don’s artistry challenges people’s narrow views. (For a deep dive into how movies address social issues, check out this analysis on films and social change.)

    Challenging the Status Quo

    One of the best parts of Green Book is how Don stands up against the rules others try to impose on him. His refusal to play along makes him a total “spoilsport” to some, but that’s where his strength shines. Don’s courage forces Tony – and everyone watching – to rethink their beliefs and confront their biases. This part of the Green Book movie review about racism really nails it: sometimes, we have to go against the grain to make real change.

    Wrapping It Up: Green Book’s Take on Racism, Empathy, and Change

    In the end, Green Book isn’t just a movie about racism – it’s about growth, friendship, and how art can spark real change. This Green Book movie review about racism highlights the film’s core message: when we break down our walls and see each other’s humanity, real transformation is possible. Through Don and Tony’s journey, Green Book challenges us to think, to feel, and maybe, just maybe, to change. (For more about the cultural impact of Green Book, check out this interview with the film’s director.)

  • La Terapia Morita para Tratar Problemas de Salud mental en Japón

    La Terapia Morita para Tratar Problemas de Salud mental en Japón

    En el post Influencia de los rasgos culturales de la sociedad japonesa en los problemas de salud mental se vio cómo la forma de entender los problemas de salud mental es diferente en la sociedad japonesa porque tienen una forma de ver al individuo significativamente distinta. En esta entrada vamos a describir brevemente una terapia que se ha desarrollado teniendo en cuenta estas particularidades y que se puede utilizar para cualquier tipo de paciente. Se trata de la terapia Morita, desarrollada por Masatake Morita (también conocido como Shōma Morita), que fue un psiquiatra contemporáneo de Freud y que desarrolló una rama de la psicología clínica fuertemente influenciada por el budismo zen.

    Masatake Morita

    Para Morita, la pregunta clave que debe hacerse quien sufre estrés o cualquier emoción negativa es: ¿Qué debo hacer ahora?

    Se trata de un apego mental que bloquea la energía y provoca rigidez mental. Para contrarrestar este apego, hay que desarrollar el arugamama, es decir, la capacidad de experimentar las cosas “tal como son” y abrazar la realidad.

    Por lo tanto, según la terapia Morita, tener ansiedad no es un problema. El problema se crea cuando nos preocupamos por tener ansiedad. Considerar que una de nuestras emociones no es apropiada no nos ayuda en absoluto. El tratamiento, por tanto, debe centrarse en enmarcar la ansiedad dentro de deseos constructivos, estados de felicidad, sentido de nuestras acciones y consecución de objetivos.

    El objetivo es ayudar a los pacientes a centrar su atención en su vida, y ayudarles a elegir determinadas acciones a pesar de la ansiedad u otros sentimientos negativos. Es necesario reequilibrar y movilizar las capacidades curativas internas de los sujetos. También es necesario despertar sus intereses que aparecerán gradualmente en sus vidas.

    Ideas principales del método Morita

    La idea principal del método Morita puede resumirse en tres afirmaciones: acepta tus sentimientos, conoce tu propósito y haz lo que tengas que hacer.

    Al aceptar los sentimientos, y no evitarlos o ignorarlos, los abrazamos como parte de nosotros. Algunas personas recomiendan decirnos a nosotros mismos frases como: “Hola tristeza, ¿cómo estás hoy?

    Tenemos que ver nuestras propias emociones como algo sano y generoso con nosotros. Cuando hacemos esto, las dejamos actuar y acaban por desaparecer.

    En cuanto a conocer el propósito, Morita creía que no podemos controlar nuestras emociones, igual que no podemos controlar el tiempo. Lo que sí podemos y debemos hacer es fijar bien nuestros objetivos para saber lo que hay que hacer en cada momento.

    Por último, cree que cuando se sabe lo que hay que hacer, hay que hacerlo. El conocimiento se adquiere a través de la experiencia directa.

    Técnicas del método Morita

    Las principales técnicas que se aplican en este método son:

    ▪ Detectar las trampas o círculos viciosos que aparecen en nuestro pensamiento, que lo hacen inflexible y nos llevan a querer controlarlo todo, pero que acaban atrapándonos.

    ▪ Reinterpretar los síntomas de forma positiva. Por ejemplo, si estamos ansiosos puede ser porque realmente queremos hacer algo. En este caso, lo correcto es determinar qué queremos hacer y no intentar reprimir o controlar esta ansiedad. Si estamos deprimidos, puede deberse a que hay algo en nuestra vida que nos gustaría cambiar. Es una buena oportunidad para plantearnos qué debemos hacer para conseguir el objetivo propuesto.

    ▪ Debemos dejar de proponernos reducir el sentimiento negativo. Al contrario, debemos aceptarlo y acogerlo con gratitud.

    ▪ Debemos alejarnos del toraware, de la trampa del “yo” y de las preocupaciones mentales, y lograr el arugamamathat es decir, la aceptación intuitiva del yo y de la situación.

    ▪ Algunas personas piensan que lo que hacen es para complacer a algún tipo de público interno. Por el contrario, debemos centrar nuestra atención en las necesidades de los demás y de la comunidad.

    ▪ Los terapeutas deben mostrar a los sujetos cómo dejar de prestar atención a los síntomas y empezar a implicarse en las acciones que hay que emprender.

    Bibliografía

    Llewelyn, S., & Shimoyama, H. (2012). Working with CBT across Cultures in Clinical Psychology with Particular Reference to Japanese Clinical Psychology. Japanese Journal of Clinical Psychology, 12(3), 415-421.

  • Influencia de los rasgos culturales de la sociedad japonesa en los problemas de salud mental

    Influencia de los rasgos culturales de la sociedad japonesa en los problemas de salud mental

    Los estudios de psicología y psiquiatría comparadas demuestran que los problemas de salud mental están influidos en gran medida por la cultura de las personas. Cada cultura tiene también diferentes estrategias para afrontar los problemas de la vida y el estrés.

    Esta influencia cultural viene determinada por los valores y las tradiciones. Así como por la atención sanitaria, psicológica o espiritual que se ofrece a los miembros de cada comunidad. También hay que tener en cuenta los mensajes que transmiten los medios de comunicación o el apoyo que tienen los miembros de la comunidad. Puede ser en las relaciones familiares, de amistad o con diferentes profesionales o expertos de su entorno.

    Enfoque de la cultura japonesa

    Por otro lado, hay trastornos de salud mental que se definen de forma diferente según la cultura. Por ejemplo, en los países occidentales, en los últimos años tendemos a hablar de “depresión”. Sin embargo, en Japón, cuando una persona tiene los mismos síntomas, se suele decir que padece “melancolía”. Es interesante que en los países occidentales hayamos “medicalizado” los estados de tristeza (más o menos graves). Estos estados, salvo en los casos más graves, no se consideran patológicos, sino como partes normales de la vida de cada individuo.

    Cuando este estado se prolonga, los japoneses suelen llamarlo jibyōthat. Esto significa “llevar una dolencia”. No en el sentido de enfermedad, sino de algo que nos causa una dolencia. Este estado de jibyō no solo puede causar melancolía o tristeza, sino que también se asocia a la presencia de otros efectos. Síntomas físicos como dolores de cabeza, rigidez en los hombros, estreñimiento, dolores de cadera, vértigo, fatiga, problemas de sueño, somnolencia y nerviosismo. Los japoneses consideran que cuando el sujeto está en horas bajas, está pasando por un mal momento económico o sentimental. Lo que se traduce en una vulnerabilidad a un ataque de jibyō.

    Enfoque de la sociedad occidental

    Cada sociedad tiene su propia forma de relacionarse con los demás. Los japoneses tienden a ser más colectivistas que los occidentales. La noción del yo individual es muy importante en la cultura occidental. En este entorno, el “yo” se entiende como alguien distinto de los demás. Mientras que en las culturas no occidentales el individuo se entiende como alguien que pertenece o es útil como miembro de un grupo.

    Así, en los individuos occidentales, los sentimientos negativos se asocian a una baja autoestima o a creencias negativas sobre uno mismo. Por el contrario, en las sociedades no occidentales suelen interpretarse como una falta de ajuste del individuo al grupo al que pertenece.

    En Occidente, los estados depresivos se consideran déficits cognitivos y motivacionales que crean en los individuos ideas de desesperación o suicidio. Todo se basa, como vemos, en algo propio del “yo” personal o individual. La persona con depresión es vista como alguien aislado, distinto y único. Alguien que hace sus propias valoraciones de cada experiencia o situación.

    Por eso, la psicología occidental tiende a centrarse en el individuo. También buscan formas de cambiar los esquemas mentales, el nivel de ansiedad o la forma de relacionarse.

    La interpretación japonesa es diferente. Los individuos dan sentido a sus acciones en función de las interacciones en cada situación. Esto sólo puede entenderse como parte de la dinámica del grupo al que pertenecen.

    Por ejemplo, en el mundo occidental se considera que los trastornos alimentarios son culpa de quien los padece.

    Sin embargo, para los japoneses, estar delgado o tener sobrepeso es algo que sólo puede entenderse conociendo al grupo al que pertenece el individuo. Por lo tanto, siempre que aparecen estos problemas, se considera que algún tipo de relación disfuncional dentro del grupo (o de la sociedad a la que pertenece el individuo) provoca este trastorno alimentario. La atención no se centra tanto en las características personales del sujeto, sino en el contexto en el que desarrolla sus acciones.

    En otro post (Terapia Morita para tratar problemas de salud mental en Japón) hablaremos de cómo entender los problemas de salud mental de una forma diferente, permite desarrollar terapias distintas a las que habitualmente se utilizan en Occidente.

    Bibliografía

    Llewelyn, S., & Shimoyama, H. (2012). Working with CBT across Cultures in Clinical Psychology with Particular Reference to Japanese Clinical Psychology. Japanese Journal of Clinical Psychology, 12(3), 415-421.

  • Morita Therapy Treats Mental Health and Brings Hope to Japan

    Morita Therapy Treats Mental Health and Brings Hope to Japan

    In the previous post Influence of Cultural Traits of Japanese Society on Mental Health Problems, we discussed how the Japanese view mental health problems. They have a different way of looking at the individual. In this entry, we will briefly describe the Morita therapy.

    It was developed with these particularities and can be used for any patient. Masatake Morita (also known as Shōma Morita) was a psychiatrist contemporary of Freud, who originated The Morita Therapy. He was influenced by Zen Buddhism and started a branch of clinical psychology.

    For those who suffer stress or negative emotions, Morita answers the question, “What should I do now?”

    This is a mental attachment that blocks energy and causes mental rigidity. To counteract this attachment, the following must be developed arugamama, that is, the ability to experience things “as is” and embrace reality.

    Therefore, according to Morita’s therapy, having anxiety is not a problem. The problem is created when we worry about having anxiety. Considering that one of our emotions is not appropriate does not help us at all.

    Treatment, therefore, should focus on framing anxiety within constructive desires, states of happiness, meaning in our actions, and goal attainment.

    The goal is to help patients focus their attention on their lives and help them choose specific actions despite anxiety or other negative feelings. It is necessary to rebalance and mobilize the internal healing capacities of the subjects. It is also necessary to awaken the interests that will gradually appear in their lives.

    Main ideas of the Morita Therapy

    The main idea of the Morita method can be summarized in three statements: accept your feelings, know your purpose, and do what you have to do.

    By accepting our feelings and not avoiding or ignoring them, we embrace them as part of us. Some people recommend saying to ourselves phrases such as: “Hello, sadness, how are you today?”

    We have to see our own emotions as something healthy and generous with us. When we do this, they are put into action and eventually disappear.

    As for knowing the purpose, Morita believed that we cannot control our emotions, just as we cannot control the weather. What we can and should do is set our goals well so that we know what needs to be done at any given moment.

    Finally, he believes that when you know what to do, you should do it. Knowledge is acquired through direct experience.

    Morita Therapy Techniques

    The main techniques applied in this method are:

    ▪ Detect the traps or vicious circles that appear in our thinking, which make it inflexible and lead us to want to control everything, but that end up catching us.

    ▪ Positively reinterpret symptoms. For example, when we are feeling anxious it may be because we want to do something. In this case, the right thing to do is to determine what we want to do and not try to repress or control this anxiety.

    If we are depressed, it may be because there is something in our life that we would like to change. It is an opportunity to consider what we should do to achieve the proposed goal.

    ▪ We must stop aiming to reduce the negative feeling. On the contrary, we must accept it and welcome it with gratitude.

    ▪ We must distance ourselves from the too-aware, the trap of the “self ” and mental worries. We can achieve arugamama (intuitive acceptance of the self and the situation).

    ▪ Some people think that what they do is to please an internal audience. On the contrary, we must focus our attention on the needs of others and the community.

    ▪ Therapists must show subjects how to stop paying attention to the symptoms and start involving themselves in the actions to be taken.

    Information source

    Llewelyn, S., & Shimoyama, H. (2012). Working with CBT across Cultures in Clinical Psychology with Particular Reference to Japanese Clinical Psychology. Japanese Journal of Clinical Psychology, 12(3), 415-421.

    Read more in “Japanese Society and good practice in Mental Health

  • Japanese Approach in Mental Health

    Japanese Approach in Mental Health

    Japanese society has a different perspective on coping with mental health issues, emphasizing the connection between cultural practices and the Japanese approach in mental health. Based on mental health studies, comparative psychology, and psychiatry, research shows that culture significantly influences individual problems. In Japan, traditional approaches often prioritize community and social harmony, which contribute to effective strategies for coping with life’s challenges and stress. Each culture has its unique methods, and in Japan, these practices are integral to fostering resilience and overall well-being.

    Japanese societyValues and traditions shape cultural influences. Community health, psychological, and spiritual care play crucial roles in supporting members. Messages conveyed in the media and the support provided by community members can also impact well-being. The Japanese approach in mental health highlights the importance of these communal connections, especially in family relationships, friendships, and interactions with professionals.

    Cultural Influences on Emotional Well-Being

    Cultural influences continue to shape our values and traditions. The psychological and spiritual care available to community members affects how individuals feel. The Japanese approach in mental health emphasizes the interconnectedness of social support, demonstrating that community dynamics play a vital role in emotional resilience.

    Defining Mental Health Disorders Across Cultures

    Mental health disorders receive different definitions depending on the culture. For example, in Western countries, discussions about “depression” have become more common in recent years. However, in Japan, when someone shows similar symptoms, others often refer to their condition as “melancholy.” This reflects the Japanese approach in mental health, which prioritizes cultural context in understanding emotional states.

    In the West, it is interesting that there are “medicalized” states of sadness (more or less severe). Others can experience a serious state of sadness that is more than others.

    When sadness is prolonged, the Japanese name it jibyōthat (jibyō). A possible meaning is “to carry an ailment,” which does not refer to a sense of an illness but causes an ailment. Jibyō can not only cause melancholy or sadness but also other effects.

    This state is not limited to physical symptoms such as headaches, stiffness in the shoulders, constipation, hip pains, vertigo, fatigue, sleep problems, drowsiness, and nervousness. According to the Japanese, a vulnerable person will have jibyō. This is when feeling low, having a difficult time, having economic problems, or being sentimental. 

    Western (vs Japanese) Society’s Approach in mental health

    Each society has its way of relating to others. The Japanese approach in mental health tends to be more collectivist than Westerners. It is important in Western culture to value individual self. In this environment, the ” self ” is understood as someone distinct from others. In non-Western cultures, an individual belongs to a group.

    Thus, in Western individuals, negative feelings are associated with low self-esteem or negative beliefs about oneself. On the contrary, in non-Western societies, it is usually interpreted as a lack of adjustment of the individual to a specific group.

    Different Perspectives on Depression

    In the West, cognitive and motivational deficits attributed to depressive states create ideas of despair or suicide in individuals. The person with depression can appear as isolated, distinct, and unique. A depressive person makes their assessments of each experience or situation.

    For this reason, Western psychology tends to focus on the individual in contrats to the Japanese approach in mental health. They also look for ways to change their mental schemes, their anxiety level, or how they relate to each other.

    Group Dynamics in Japanese Mental Health

    The Japanese interpretation is different. Individuals make sense of their actions in terms of interactions in each situation. As part of the group dynamics, each individual understands where they belong.

    However, for the Japanese, being thin or overweight is understood through the lens of the Japanese approach to mental health, which emphasizes knowing the group to which the individual belongs. Therefore, whenever these problems appear, it is considered a dysfunctional relationship within the group (or the society to which the individual belongs) that causes this eating disorder. The focus is not so much on the person but the context in which they develop their actions.

    Exploring Morita Therapy

    In another post (Morita therapy to treat mental health problems in Japan), we will discuss how to understand mental health problems differently. It is possible to develop different therapies used in the West. 

    Information source

    Llewelyn, S., & Shimoyama, H. (2012). Working with CBT across Cultures in Clinical Psychology with Particular Reference to Japanese Clinical Psychology. Japanese Journal of Clinical Psychology, 12(3), 415-421.

     

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